Waarachtigheid uit dromen

Hazrat Nimatullah Wali (rh) was een gevierde moslim-heilige en mysticus uit het 15e-eeuwse Iran, wiens spirituele inzichten en profetische gaven hem grote bekendheid en verering opleverden in de islamitische wereld. Onder zijn vele visionaire uitspraken bevindt zich een bijzonder opmerkelijk gedicht waarin hij de komst voorspelt van een grote hervormer en geestelijk leider die zowel de Messias als de Mahdi zou zijn.

In dit gedicht, bewaard gebleven in zijn verzamelde werken, beschrijft Nimatullah Wali (rh) een tijd van diepe spirituele duisternis en moreel verval die over de aarde zou komen. Hij spreekt over een periode waarin de ware essentie van de religieuze leer verduisterd zou worden door bijgeloof, sectarisme en materialisme, en waarin de mensheid zou afdwalen van het pad van rechtschapenheid en geloof.

Echter, te midden van deze sombere voorspelling biedt Nimatullah Wali (rh) een visioen van hoop en verlossing. Hij verklaart dat in dit uur van crisis een grote spirituele figuur zal verschijnen die de rollen van zowel de Messias als de Mahdi in één persoon zal verenigen. 

Nimatullah Wali (rh) gaat verder met het geven van een verbazingwekkend gedetailleerde beschrijving van deze beloofde figuur en zijn missie. Hij voorspelt dat de Messias-Mahdi zal worden opgevolgd door een illustere zoon en spirituele erfgenaam, die zijn werk zal voortzetten en de transformatie van de wereld zal leiden. Hij ziet aristocraten en edelen trouw zweren aan de hervormer, wat wijst op de grote invloed en autoriteit die hij zal uitoefenen.

Nog opmerkelijker is Nimatullah Wali’s (rh) beschrijving van het uiterlijk en karakter van de beloofde figuur. Hij verklaart dat de Messias-Mahdi qua uiterlijk zal lijken op de Heilige Profeet Mohammed (sa) zelf, een verbluffende bewering die zijn status als een ware manifestatie van de profetische essentie bevestigt. Bovendien schildert hij hem af als een man van grote kalmte, geleerdheid en spiritueel inzicht – een toonbeeld van de islamitische idealen van wijsheid, mededogen en goddelijke nabijheid.

Misschien wel het meest verbazingwekkende aspect van Nimatullah Wali’s (rh) profetie is zijn expliciete vermelding van de naam van de beloofde hervormer: 

“Ik zie de naam van die illustere persoon geschreven

En ik lees: Alif, Ha, Mim, en Dal.” (The Heavenly Sign, Engelse editie, p. 31)

Voor de volgelingen van Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as), de stichter van de Ahmadiyya Moslim Gemeenschap, is de profetie van Nimatullah Wali (rh) een krachtige bevestiging van hun geliefde leider als de langverwachte Messias en Mahdi. 

Sahibzada Abdul Lateef (ra) was een gerespecteerde geleerde uit Khost, Afghanistan, en diende als adviseur van de Amir van Afghanistan, Habibullah Khan (Tazkiratush-Shahadatain, Ruhani Khazain, Vol. 20, p. 7). In 1901 besloot hij om een van zijn vertrouwde leerlingen, Maulvi Abdur Rahman, naar Qadian te sturen om onderzoek te doen naar de claim van Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as). Na het bestuderen van de literatuur die zijn leerling terugbracht, waaronder boeken en brieven, werd Abdul Lateef (ra) gezegend met een betekenisvolle spirituele ervaring (Tazkiratush-Shahadatain, p. 16).

In een droom zag Abdul Lateef (ra) de Heilige Profeet Mohammed (sa), die hem persoonlijk bevestigde dat Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) waarachtig was in zijn claim als de Beloofde Messias (Seerat-ul-Mahdi, Vol. 2, p. 179). Deze spirituele bevestiging, gecombineerd met zijn studie van de literatuur, leidde ertoe dat Abdul Lateef (ra) in 1902 persoonlijk naar Qadian reisde, waar hij de eed van trouw (bai’at) aflegde aan Hazrat Mirza Ghulam Ahmad (as) (Tazkiratush-Shahadatain, p. 21).

Bij zijn terugkeer naar Afghanistan in 1903 werd Abdul Lateef (ra) geconfronteerd met ernstige vervolging. De Amir bood hem herhaaldelijk de kans om zijn geloof in de Beloofde Messias (as) te herroepen, maar Abdul Lateef (ra) bleef onwrikbaar in zijn overtuiging. Op de dag van zijn executie werd hij voor de helft van zijn lichaam in de grond begraven op het executieterrein. Zelfs op dit moment werd hem nog een laatste kans geboden om zijn geloof op te geven, met de belofte dat hij niet alleen zou worden gespaard, maar ook zou worden geëerd met geschenken en gunsten. Abdul Lateef (ra) weigerde standvastig, zeggend dat hij de waarheid had gevonden en deze niet zou opgeven voor wereldse voordelen. Vervolgens werd hij op brute wijze gestenigd tot de dood erop volgde op 14 juli 1903 (Tazkiratush-Shahadatain, p. 40-42).

De manier waarop Abdul Lateef (ra) zijn martelaarschap onderging, half begraven in de grond terwijl hij werd gestenigd, en zijn weigering om zelfs in zijn laatste momenten zijn geloof op te geven, wordt gezien als een buitengewoon bewijs van zijn absolute overtuiging in de waarachtigheid van de Beloofde Messias (as). Zijn laatste woorden bevestigden zijn onwankelbare geloof, waarbij hij verklaarde dat hij bereid was zijn leven te geven voor de waarheid die hij had erkend. (Tazkiratush-Shahadatain, p. 43)

Nizam ud Din (ra) zag in een droom dat de Heilige Profeet Mohammed (sa) zijn gezegende hand op de rechterschouder van Mirza Ghulam Ahmad (as) legde. Vervolgens zei de Heilige Profeet (sa): “Hij is de Messias, neem zijn bai’at en stuur hem mijn salaam.” (In overeenstemming met deze woorden is er een hadith vermeld door de Heilige Profeet (sa) in At-Tibrani Al-Awsat en At-Tibrani As-Saghir, die vermeldt “Voorzeker, wie hem aanschouwt stuurt hem mijn salaam”.) Dit ontroerde Nizam ud Din (ra) enorm en hij bad zeer vurig. Na zijn oprechte gebeden had hij een overvloed aan dromen. Vervolgens accepteerde hij de Beloofde Messias (as) in 1890. Nizam-ud-Din’s (as) opmerkelijke droom over de Heilige Profeet Mohammed (sa) en Mirza Ghulam Ahmad (as) dient als een krachtig getuigenis van de goddelijke status en missie van de stichter van de Ahmadiyya Moslim Gemeenschap.

Ten eerste is de verschijning van de Heilige Profeet Mohammed (sa) in de droom op zichzelf al een teken van groot spiritueel belang. In de islamitische traditie worden dromen waarin de Profeet (sa) figureert beschouwd als ware visioenen die directe leiding en zegen overbrengen. Het feit dat de Profeet (sa) in Nizam-ud-Din’s (ra) droom verscheen, getuigt van de authenticiteit en betekenis van de ervaring.

Ten tweede is de specifieke handeling van de Profeet (sa) in de droom – het leggen van zijn gezegende hand op Mirza Ghulam Ahmad’s (as) schouder – een krachtig symbool van overdracht van gezag en bevestiging van zijn goddelijke mandaat. In veel spirituele tradities vertegenwoordigt de oplegging van handen een ritueel van zegening, bescherming en toewijding. Door zijn hand op Mirza Ghulam Ahmad’s (as) schouder te leggen, gaf de Profeet (sa) in wezen zijn zegel van goedkeuring en steun voor zijn missie.

De verklaring van de Profeet (sa) in de droom is nog explicieter in zijn bevestiging van Mirza Ghulam Ahmad’s (as) status als de beloofde Messias en Mahdi. Door te zeggen: “Hij is de Messias, neem zijn bai’at en stuur hem mijn salaam”, bevestigt de Profeet (sa) ondubbelzinnig Mirza Ghulam Ahmad’s (as) claim en instrueert hij de gelovigen om hem te aanvaarden en trouw te zweren. Het versturen van salaam (vredesgroet) is ook een teken van erkenning en broederschap, wat wijst op de hoge achting waarin de Profeet (sa) Mirza Ghulam Ahmad (as) hield.

Het is opmerkelijk dat deze droom plaatsvond vóór Nizam-ud-Din’s (ra) formele aanvaarding van Mirza Ghulam Ahmad (as). Dit suggereert dat het visioen een middel was waardoor Allah Nizam-ud-Din (ra) leidde naar de waarheid en hem voorbereidde om de goddelijke claim te erkennen. Het feit dat hij na oprechte gebeden nog meer bevestigende dromen ontving, versterkt het idee dat zijn spirituele reis werd geleid door goddelijke genade en interventie.

Nizam-ud-Din’s (ra) uiteindelijke beslissing om Mirza Ghulam Ahmad te accepteren en lid te worden van de Ahmadiyya Moslim Gemeenschap in 1890, kan gezien worden als de vervulling van de instructie van de Profeet (sa) in de droom om “zijn bai’at te nemen”. Door deze daad van trouw en toewijding, bewees Nizam-ud-Din (ra) zijn oprechtheid en gehoorzaamheid aan de goddelijke wil, zoals geopenbaard door de Profeet (sa).